Pavel Florenskij così definisce il sistema kantiano: «non esiste sistema più evasivo ed ambiguo, più ipocrita… più maligno… della filosofia di Kant».[i] Perché il filosofo russo dice così? Eppure conosce benissimo la filosofia kantiana. Dice , infatti il Nostro: «Ogni sua tesi, ogni suo termine, ogni sua linea di pensiero NON è Né «Sì» Né «no»[ii] (insomma – diremmo noi – non è né caldo né freddo, citando l’Apocalisse).

Ecco in sintesi i punti critici della filosofia kantiana, individuati dal pensatore russo:

1)       Filosofia dell’ambiguo

2)     Contraddizioni ed ombre

3)      Nei suoi eventi fenomeno non c’è nessun evento

4)     Concetto di esperienza

5)     Metafisica del trascendentale (ribaltato nel suo significato originario)

6)     Le sue intuizioni pure (spazio/tempo) che, in quanto pure non possono essere osservate ma postulate

7)     La loro infinità-finita

8)     Gli elementi apriori della ragione che si comprendono solo a posteriori

9)     La sua libertà che è incatenata ad una ferrea necessità

«La coscienza non è l'origine di imperativi etici, ma l'organo della percezione etica. Coloro che dichiarano con orgoglio di obbedire alla propria coscienza si collocano agli antipodi di quelli che dicono umilmente che è la coscienza a obbedire»[iii]

Tutta questa ambiguità si esplicita nel concetto di Autonomia della ragione= legge a se stessa della ragione universale. La realtà AUTENTICA è una sola: il Logos Incarnato, è il culto, fa presente il Nostro.

Kant protestante fino alle midolla non conosceva il culto nel suo senso proprio: «tra i protestanti, fedeli come sono ai loro intenti, non c’è culto ma solo chiacchiere, non c’è l’uscita metafisica dalla loro autoreferenzialità verso altre realtà ultraterrene, ma solo il solleticare ed eccitare la propria soggettività, in poche parole c’è solo immanenza»[iv]

Per Kant l’unica realtà fatta significato era se stesso e il porre se stesso come centro indiscusso dell’universo – ESSENZA DELLO SPIRITO EUROPEO OCCIDENTALE DEI NOSTRI GIORNI – escludeva a priori dal suo pensiero la possibilità di realtà che definivano il pensiero al di fuori di lui, lo rendeva ostile a ogni culto e lo portava apriori a formulare un sistema per il quale il culto era impossibile»[v]

Ci riuscì attraverso una divisione di principio, una divisione definitiva di significato e realtà, di spirito e carne, di verità e forze dei due regni: quello delle verità soggettive e quello delle cose oggettive da lui poste fuori della verità. Altrove, in un altro articolo, qui pubblicato e dedicato alle critiche di Gilson a Kant, abbiamo evidenziato esattamente questo punto. Qui lo schema proposto da Florenskij, in cui si evidenziano in punti di frizione tra il pensiero di Kant quello del divino Platone.

Presentiamo, in aggiunta e a conferma di quanto dice Pavel Florenskij, qualora ve ne fosse bisogno, il confronto tra il concetto di trascendentale in S. Tommaso e in Kant.

Egli tenta di superare l’ambiguità fondando tutto sull’autonomia. Come ebbe a dire Kuno Fisher: «tanto nella filosofia quanto nella vita il monotono girare in tondo della sua vita non poteva avere che se stesso come centro».[vi] L’enfasi dell’autodeterminazione (autonomia etica e teoretica) è ovviamente rivolta contro la realtà (trascendentali tommasiane) contro ciò che costringe a definirsi. Ma la realtà autentica è una sola il significato fatto realtà o la realtà significata, è il Logos incarnato, è il culto. Secondo Florenskij il culto è il centro della filosofia, e la filosofia di Kant è un anti-culto che si oppone al culto, dunque è sempre una forma di culto.

«Kant, protestante fino alle midolla» dice Florenskij, «non conosceva il culto nel suo senso proprio – in quanto il protestantesimo nega il culto – mondo in cui «non c’è altro che immanentismo».[vii] Per Kant – dice il Nostro – l’unica realtà dotata di senso era il se stesso. È il porre se stesso come centro dell’universo (rivoluzione copernicana operata da Kant in filosofia) esclude che la realtà abbia un senso in sé al di fuori dell’intelletto, vero demiurgo moderno. Questo processo antropocentrico, secondo Florenskij, porta Kant a negare ogni possibilità di culto. Tutto, perciò, si regge su una sottile distinzione kantiana.

Interessante è anche lo schema, che qui riproponiamo, del confronto tra Platone e Kant proposto da Florenskij, riguardo ai concetti fondamentali della Metafisica.

Schema di Pavel Florenskij: «Confronto Platone – Kant»